Milline oli esimene edukas vägivallatu iseseisvusliikumine?

Milline oli esimene edukas vägivallatu iseseisvusliikumine?



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

On teada tõsiasi, et Mahatma Gandhi käivitas 15. augustil 1947. aastal vägivallatu liikumise, mis vabastas India subkontinendi Briti võimu alt. Kuid kas see oli esimene juhtum, kus vabadusliikumine või revolutsiooniline protest õnnestus vastu võtta vägivallatus? Kas seda oli varem kuskil proovitud? Kui jah, kas see õnnestus?


Siinkohal välja astuda ja eriarvamusel olla, aga kuidas on algkiriku kasvuga?

Kiriku kasv esimestel sajanditel oli üks iseseisvusliikumise vorme, kuna varased kristlased tahtsid lihtsalt oma usku praktiseerida, kartmata tagakiusamist. Samuti on kiriku kasv (rõhk väikesel "c"), see tähendab kohalikke kogukondi, oma olemuselt vägivallatu. Võiks väga kindlalt väita, et kiriku (Vatikani) tegevus ei sobi sellesse kategooriasse muu hulgas ka ristisõdade tõttu, kuid ma ütleksin, et kirik kui usklike kogukond on üsna tihedalt kooskõlas vägivallatu iseseisvusliikumine.

Jällegi, lihtsalt mõte.


Tõenäoliselt on sobivam vastus streigitoimingud üldiselt, nagu ka Gandhi tegi pikad näljastreigid ise. Tööstreigid pärinevad vähemalt Deir el-Medina streikidest:

Umbes 25. aastal, mil valitses Ramses III (umbes 1170 eKr), olid töölised varustusviivituse tõttu nii ärevil, et viskasid tööriistad maha ja lahkusid töölt, mis võis olla esimene istumisstreik registreeritud ajaloos. Nad kirjutasid visiidile kirja, kus kurtsid nisuratsiooni puudumise üle. Külajuhid üritasid nendega arutleda, kuid nad keeldusid tööle naasmast, kuni nende kaebused olid lahendatud. Nad vastasid vanematele "suurte vandega". "Me oleme näljased", väitsid meeskonnad; "sellest kuust on möödunud kaheksateist päeva" ja nad ei olnud ikka veel oma ratsiooni kätte saanud. Nad olid sunnitud oma nisu ostma. Nad käskisid neil saata oma vaevade lahendamiseks vaarao või visiiri juurde. Kui ametivõimud olid nende kaebused ära kuulanud, pöördusid nad nendega ja töötajad läksid järgmisel päeval tagasi tööle. Järgnesid mitmed streigid. Pärast ühte neist, kui streigiülem palus töötajatel teda järgida, ütlesid nad neile, et neil on piisavalt ja naasid tööle. See ei olnud viimane streik, kuid peagi taastasid nad tavalised nisuvarud ja streigid lõppesid Ramesses III ülejäänud aastateks.


Ma pole kindel, kas see on esimene juhtum, kuid iidne näide on Bostoni teepeo protest:

16. detsembril 1773 pärast seda, kui Bostoni ametnikud keeldusid Suurbritanniale tagastamast kolme laevatäit maksustatud teed, asus rühm koloniste laevadele ja hävitas tee, visates selle Bostoni sadamasse.

Sellele järgnes 8 pikka aastat sõda ja lõppes USA iseseisvuse väljakuulutamisega.

Kuid olen peaaegu kindel, et on võimalik leida rohkem iidseid näiteid.


Kuna teepeo vägivallatus on väljakutsutud, lisan veel ühe vastuse.

Lõuna-Aafrikas Johannebourgis juhtis Gandhi 11. septembril 1908 indiaanlaste vägivallatut protesti Aasia registreerimise seaduse vastu.

See plaan võeti vastu, mis viis seitsmeaastase võitluseni, kus tuhanded indiaanlased (sealhulgas Gandhi ise mitmel korral) vangistati, piitsutati või isegi tulistati löömise, registreerimisest keeldumise, registreerimiskaartide põletamise või muu tegevuse eest. vägivallatu vastupanu vorme. Kuigi valitsus oli edukas India meeleavaldajate represseerimisel, sundis Lõuna -Aafrika valitsuse karmidest meetoditest tulenev avalik pahameel rahumeelsete India meeleavaldajate ees lõpuks Lõuna -Aafrika kindrali Jan Christiaan Smuts'i Gandhiga kompromissi pidama. Lõpuks vabastas ta ta.


Kuidas oleks Kanadaga? Nüüd ei olnud see just iseseisvusliikumine, aga siin läheb.

Pärast Ameerika Vabadussõda vähenes Suurbritannia impeerium oluliselt, jättes Kanada Inglismaa peamiseks Põhja -Ameerika valduseks. Ometi oli Kanadas endiselt palju prantsuse asunikke ja nad ei saanud brittidega eriti hästi läbi. Aastal 1791 jagas Briti peaminister William Pitt noorem pingete maandamiseks Kanada kaheks osaks (Briti ja Prantsuse sektsioon). Kuid 1830. aastateks oli Kanada taas segaduses.

Kuninganna Victoria saatis lord Durhami Canadase olusid uurima ja tegi järgmised ettepanekud:

  1. Ühendage Kanada kaks osa uuesti üheks riigiks.
  2. Andke kanadalastele esindusvalitsus.
  3. Järgige plaani asustamata territooriumide asustamiseks.

Tema plaan kehtestati järk-järgult ja 1867. aastal muutis Suurbritannia Põhja-Ameerika seadus Kanada iseseisvaks riigiks.


Kanada ei olnud de jure suveräänne- tõepoolest, protsess venis endiselt läbi üheksakümnendate aastate.

Ma ütleksin, et esimene tõeline näide on Norra iseseisvus 1905. aastal, sest nad valisid teise dünastia kuninga. Kõik põhines juriidilistel meetmetel ja rahvahääletustel ning seega on Norra iseseisvus vägivallata saavutatud.

Pärast seda oli Egiptus paar aastat Briti protektoraat. Britid kuulutasid selle ühepoolselt iseseisvaks aastal 1922. Kuid neil oli seal endiselt baase, nii et see oli mõnevõrra kosmeetiline. Sama kehtib ka Iraagi kohta, mis oli Briti mandaat ja sai 1932. aastal ametlikult iseseisvaks. Teine maailmasõda hävitas imperialismi. Võib vaielda, et kõik riigid, kes iseseisvusid hiljem, tegid seda ainult selle sõja põhjustatud katastroofiliste muutuste tõttu. Teisest küljest võis USA nagunii anda Filipiinidele (mis iseseisvusid 1946. aastal) iseseisvuse. Sarnaselt, kui töölisvalitsusel oli Ühendkuningriigis, siis Indias ja Tseilonis stabiilne enamus, võis kolmekümnendate alguses olla ametlikult iseseisvunud.

Põhjus, miks Teine maailmasõda kõike muutis, oli see, et kolooniad mõistsid, et peavad end kaitsma. Nad ei saanud loota koloniaalvõimule, mis võib olla ise rünnaku all. Võiks teha ka vastupidise punkti. Koloniaalvõimu investorid mõistsid, et nende oma merevägi ja armee ei suuda oma investeeringuid kaugetesse kolooniatesse kaitsta. Miks? Nende oma töölisklass ei oleks valmis minema võitlema ja surema kaugemates maakera nurkades, et säilitada kõrgema klassi rikkust. Seega pidid koloniseeritud riigid saama iseseisvaks ja suutma end kaitsta. Oli ka erandeid- nt. Strateegiliselt oluline Küpros või Keenia, kus oli valgeid asunikke- reeglile, et pärast Teist maailmasõda eelistasid britid võimu ja suveräänsuse rahumeelset üleandmist. Kahjuks valisid prantslased esialgu vähem mõistliku suuna.


Vägivallatus oli kodanikuõiguste liikumise võti

MONTGOMERY, ALABAMA - Ameerika kodanikuõiguste liikumise edu ja võitlus rassilise võrdõiguslikkuse eest Ameerika Ühendriikides annab tunnistust miljonite afroameeriklaste sihikindlusest, kes võitsid 1960ndatel diskrimineerimise vastu. 20. jaanuaril 2014 kasutavad ameeriklased riigipüha, et tunnustada kodanikuõiguste juhi, pastor Martin Luther Kingi jõupingutusi.

Liikumise edu peamine tegur oli strateegia protestida võrdsete õiguste eest ilma vägivalda kasutamata. Kodanikuõiguste eestvedaja praost Martin Luther King toetas seda lähenemisviisi kui relvastatud ülestõusu alternatiivi. Kingi vägivallatu liikumine oli inspireeritud India juhi Mahatma Gandhi õpetustest.

Kingi juhtimisel tulid miljonid mustanahalised tänavatele rahumeelsete protestide, kodanikuallumatuse ja majandusliku boikoti eest, mida mõned juhid kirjeldavad kui Ameerika teist kodusõda.

Vägivallatut liikumist testiti sellistes kohtades nagu Birmingham, Alabama.

"Selle aja jooksul oli teil inimesi, keda mõrvati, kodusid pommitati, kirikuid pommitati ja oli tunne, et kurjus võidab," ütles Birminghami praegune linnapea William Bell.

1965. aastal Alabamas Selmas toimunud hääleõiguse marss mäletatakse kui "Verine pühapäev". Kongressi liige John Lewis juhtis marssi.

"Nad tulid meie poole, peksid meid ööpulkadega, trampisid meid hobustega, vabastasid pisargaasi," sõnas Lewis. "Riiklik sõdur lõi mulle pähe ööpulgaga pähe. Mul oli põrutus sillal ja Ma arvasin, et ma suren. "

Andrew Young, üks Kingi lähimaid abilisi, kutsus nördimuse taustal rahule.

"Kui me oleksime alustanud sissisõda Ameerika linnades ja kui oleksime Ameerikas terrorismi andnud, ei oleks me võinud võita, kuid Ameerika poleks suutnud ellu jääda," ütles Young.

Birminghamis levitati üle maailma pilte politseist, kes kasutas ründekoeri ja tuletõrjevoolikuid meeleavaldajate koolilaste laiali saatmiseks.

"Vägivalda panid toime rõhujad, mitte rõhutud ja see oli uskumatult võimas sõnum ja uskumatult oluline vahend liikumise ajal," ütles Lõuna -Vaesuse Õiguskeskuse advokaat Richard Cohen.

1963. aasta augustis kogunesid tuhanded Aafrika ameeriklased ja valged Washingtoni marsile. See oli rahulik, ilma vahistamiseta.

Kuid vaid nädalaid pärast Washingtonis toimunud märtsi tabas Birminghamis tragöödia, kui pühapäevakooli tundides plahvatas pomm 16. tänava baptistikirikus. Neli noort tüdrukut hukkus ja 23 sai vigastada. Dr Kingile ja kodanikuõiguste liikumisele oli see kohutav löök.

Ühe ohvri sõber Shirley Gavin Floyd sai viha tapmistest traumeerida.

"Mul oli hirm vaadata valget inimest ja ma kartsin minna kuhu iganes ma arvasin, et valge inimene on sellepärast, et ma olin tõesti uskunud, et see võib minuga kergesti juhtuda," ütles Gavin.

Paljud mustanahalised tahtsid kätte maksta. Nende hulgas oli kongressi liige Bobby Rush, kes kuulus 1960ndatel aastatel mustade panterite nime all tuntud võitlejate rühma.

"Ma arvasin, et dr King on liiga milquetoast, liiga passiivne ja ma ei mõista vägivallatuse võimu," ütles Rush. "Nii et ma ei pidanud kinni tema filosoofiast ja pöörasin teise põse."

Rahva vanima kodanikuõiguste organisatsiooni The National Association for the Advancement of Colored People president Ben Jealous ütles, et vägivallatu kampaania võitis Ameerika südamed ja meeled.

"Liikumine liikus crescendo poole, mida näeksime 1964. ja 1965. aastal, kui võeti vastu olulised kodanikuõigusi käsitlevad õigusaktid," ütles armukade.


Vägivallatuse müüt

Täna on sünnipäev Mahatma Gandhil, kes on ilmselt üks maailma kuulsamaid taimetoitlasi ja kindlasti kuulsaim vägivallatuse ikoon. Sellepärast valis Ameerika loomade organisatsioon FARM teise oktoobri teise maailma põllumajandusloomade päevaks (WDFA) ja ÜRO rahvusvaheliseks vägivallatuse päevaks.

Selles postituses väidame, et vägivallatuse kampaaniate edu on müüt, ja järgmises postituses, et vägivallatuse käsitlus on iseenesest sisuliselt müüt.

Sümboolselt vale

Kuigi see postitus ei räägi üldse Gandhist kui müüdist, vaid vägivallatusest kui müüdist, kuna teda peetakse endiselt ülimaks eeskujuks ja vägivallatu võitluse inspiratsiooniks, peame oluliseks käsitleda lühidalt selle taga peituvat müüti isik ja ka müüt filosoofia taga, mille ikooni ta on. See on mõtlemapanev, eriti kuna lõhed ikoonilise kuju ja tegeliku inimese vahel on uskumatult suured.

Mõned faktid on olnud teada juba aastaid pärast seda, kui ta ise neid tunnistas või need dokumenteeriti kirjades ja protokollides, mõned aga ilmusid hiljuti, kui üha rohkem teadlasi ja ajakirjanikke avaldas raamatuid ja artikleid imetletava pildi ja vägivaldse tegelase taga. , meisterlik inimene, kes erineb oluliselt müüdist, mis kajastub kuulsas “eluloolises” filmis, gümnaasiumiõpingutes ja mis kõige tähtsam - aktivistliku kogukonna silmapaistvas narratiivis.
Vägivallatu ikoon peksis rutiinselt oma naist (nagu ta oma autobiograafias oma lugejatega jagas), oli ta üheselt rassist (ühe oma Lõuna-Aafrikasse asunud indiaanlaste õiguste eest võitlemise kampaania ajal kurtis Gandhi, kuidas indiaanlane on tõmmatakse alla toores Kaffiri positsioonile: “Võiksime aru saada, et meid ei klassifitseerita valgetega, vaid see, et meid asetatakse põliselanikega samale tasemele, on liiga palju taluda. Kahvrid on reeglina tsiviliseerimata - süüdimõistetud veelgi enam. Nad on tülikad, väga räpased ja elavad nagu loomad ”), homofoobsed (1930ndatel püüdis ta kustutada kõik India homoerootilise traditsiooni jäljed India templitest osana seksuaalsest puhastusest ” ), misogüün, kes on üks panustajaid tõsiasjale, et India on naiste jaoks üks kõige ebaturvalisemaid paiku (ta uskus, et vägistatud naised kaotasid oma väärtuse inimestena ja väitis, et isad võivad olla õigustatud seksuaalselt tütarde tapmisel. rünnati perekonna ja kogukonna au nimel) ning seksuaalkurjategija ise (ta sundis öösel naisi, eriti tema eestkoste all olevaid teismelisi lapselapsi, magama temaga alasti, et vabandada oma karskusvõimu proovilepanekut) . See ülivägivaldne komme oli ennekuulmatult tuntud mitte ainult tema järgijate seas, vaid ka kõigi temaga kokku puutunud inimeste seas, sealhulgas teiste poliitikute, aktivistide, filosoofide ja ajakirjanike seas Indiast ja välismaalt.

Vaatamata sellele Gandhi vägivalla ja inimõiguste rikkumiste osalisele loetelule on ta endiselt vaieldamatu vägivallatuse plakatipoiss. Kuulus selle poolest, et jutlustas mitte vihata oma vaenlasi ja#8211, kuid ilmselt solvab ja diskrimineerib sõpru ja perekonda.

Kuidas saab keegi, kes teeb haiget nii paljudele "poliitiliselt nõrgematele" ühiskonnavaldkondadele, nagu naised, lapsed, homod, puutumatud (India madalam kast) ja mustanahalised, olla kõige nõrgemate, ülimate "teiste" ja#8211 talu sümbol loomad?

Me arvame, et asjaolu, et vägivallatuse ikoon viis läbi väga vägivaldse isikliku elu ja pidas mitmes küsimuses väga vägivaldseid seisukohti, näitab, kuidas inimeste vajadus sümboolse ikooni järele on palju tugevam kui tõde.

Gandhi on müüt. Kuid see on vägivallatuse müüdi väikseim probleem. Ilmselgelt ei tohi me ideed hinnata, kuna sellega enim samastunud isik on müüt, kuid kuna ideed ise on.

Ajalooliselt vale

Inspiratsioonilood meie kurvas ja depressiivses maailmas on elulised ja vajalikud. Probleem saab alguse sellest, et aktivistid rajavad oma aktivistliku lähenemisviisi valedele näidetele.

Seoses India iseseisvusvõitlusega, vastupidiselt väljamõeldud vägivallatule tegelasele Gandhile, toetas tegelik isik mitmel korral vägivalda ja mis veelgi olulisem kui isik Gandhi, ei olnud India iseseisvusvõitlus vägivaldne ja see mitte vägivallavastane strateegia ei kukutanud Briti impeeriumi.

Esiteks oli Gandhi vägivallatu kampaania vaid üks osa massiliikumisest, mis hõlmas ka relvastatud vastupanu, veresauna, pommiplahvatusi, mässu jne. Gandhi populaarsust seostatakse osaliselt tänapäevaste vägivaldsete kampaaniatega, mis olid ilmselgelt palju vähem mugavad konkurendid brittide jaoks. Britid ja ärihuvid Indias edendasid Gandhi liikumist alternatiivina relvastatud koloniaalvastastele jõududele, nagu Hindustani Sotsialistliku Vabariigi Assotsiatsioon, varajane Jugantari rühmitus, Bengali vabatahtlikud, bedad või lugematud üksikud mässulised, kes võtsid sõjalisi meetmeid ilma sekkumiseta konkreetse organisatsiooniga.
Üldiselt mängib varjatud vägivallapuhangu oht väidetavalt vägivallatu võitluse edukuses väga olulist rolli, sest ilmselgelt eelistavad rõhujad pidada läbirääkimisi rahumeelsete vastupanijatega, kes aitavad neil status quo. Kui otsustate rahumeelse poolega läbirääkimisi pidada, ülejäänud osa ignoreerides, võib see isegi põhjustada vastaste vahel vaidlusi, mis on valitseva režiimi jaoks suurepärane tulemus.

Poliitiline aktivist, uurija ja kirjanik Suniti Kumar Ghosh, kes kirjutas India & amp; Raj: 1919-1947 Au, häbi ja orjus, väidab, et Gandhi oli Briti krooni eelis, mahasurudes ja kontrollides koloniaalvastast vastupanu: "ideaalne relv, millega [nõrgendada] rahva antiimperialistlikku vaimu. Gandhi ise kuulutas, et tema satyagraha tehnika on mõeldud revolutsioonilise vägivalla vastu võitlemiseks. Võib meeles pidada, et see vägivallatuse prohvet, kuigi oli vägivaldselt vastu vägivalla kasutamisele inimeste poolt võitluses Briti imperialismi vastu, toetas aktiivselt nii Aafrikas, Londonis kui ka Indias kõige ägedamaid sõdu. Briti meistrite poolt ja pooldas oma elu lõpul sõda India ja Pakistani vahel ning kiitis heaks või soovitas vägede marssimist Junagadhi, Kashmiri ja Hyderabadi ...
Briti imperialism tunnistas teda riigi juhiks. Nagu kindral Smuts, pidasid paljud asevalitsejad, sealhulgas Willingdon teda varaks. Võitluses koloniaalivastaste võitlustega võitlesid Briti valitsevad klassid tema abile ja ta ei jätnud neid kunagi alt ... India ärieliit kiitis teda: tema vägivallatuse sõnum, tema satyagraha, tema usk rajisse poliitilised püüdlused, tema vastumeelsus klassivõitluses ... tema otsus säilitada status quo, tema „konstruktiivne programm”, mille eesmärk oli nurjata revolutsiooniline tegevus - kõik see ja veelgi enam veenis neid, et eelseisvatel rasketel aegadel oli ta nende parim sõber
. “

Ja George Orwell jagas sarnast tähelepanekut:
India valitsus on kakskümmend aastat pidanud Gandhit üheks parema käega meheks. Ma tean, millest räägin - olin India politseis ametnik. Alati tunnistati kõige küünilisemal viisil, et Gandhi hõlbustas brittidel India valitsemist, sest tema mõju oli alati vastu igasugustele toimingutele, mis midagi muudaksid.

Põhjus, miks Gandhit vanglas koheldakse alati nii leebelt ja väikeste mööndustega, mida mõnikord tehakse, kui ta on oma paastu pikendanud ohtlikult, on see, et Briti ametnikud on hirmus, et ta võib surra ja tema asemele saab keegi, kes usub vähem "hingejõus" ja rohkem pommides.

Teine peamine põhjus, miks populaarne ettekujutus Gandhi hämmastavast võidust Briti impeeriumi üle pole kaugeltki ühemõtteline ajalooline fakt, on see, et piirkonna vabastamine brittidelt oli palju laiem geograafiline strateegiline nihe, kuna pärast Teist maailmasõda oli Suurbritannia kokkuvarisemas. impeerium, millel puudusid vahendid oma erinevate kolooniate ülalpidamiseks ja mida sidusid isegi sõjaaja Atlandi harta poliitilised kohustused nendest territooriumidest loobuda (ja president Roosevelti isikliku püsiva surve all).

Gandhi polnud kaugeltki liigutatud ega moraalselt väljakutsutud, vaid pigem mures oma riigi pärast, kuid britid olid mures selle pärast, et piirkond hakkab peagi puhkema moslemite ja hindude vahelise tapmiseni, mida nad kartsid, et ei suuda peatada. 1946. aasta augustis toimunud suur Kalkutta tapmine ja#8221 (kui kolme päeva jooksul suri vähemalt 4000 inimest) ja jätkuv terrorism, millest ei piisanud palju kahju tekitamiseks, kuid rohkem kui piisavalt, et hoiatada neid, et India on muutumas raskemaks see oli väärt, olid olulised panustajad. Kõike arvesse võttes mõjutas põhjendatud hirm üldise vägivalla ees Briti otsustavust palju rohkem kui Gandhi.

Seoses samaaegse Gandhi tõusu ja Briti impeeriumi allakäigu vahel, mis algas kohe pärast esimest maailmasõda ja jõudis haripunkti vahetult pärast teist, väidab tuntud ajaloolane A.J.P Taylor, et:Britid hakkasid kaaluma - tõsi küll, erineva siirusega - mõningast India autonoomiat, enne kui Gandhi midagi ette võttis, juba 1917. aastal. Pärast Esimest maailmasõda hakkasid britid Indiat vastutama, sest India hakkas taas omada puuvilla ja osta Jaapanist odavaid tekstiile. Hiljem hakkasid mõned kahtlema India strateegilises tähtsuses, kuigi paljud seda hindasid, pidades Lähis -Ida ja Suessi kanali naftat palju olulisemaks. Teise maailmasõja lõpuks oli Suurbritannia tahe oma impeeriumist kinni hoida üsna murenenud, põhjustel, millel pole vägivallaga vähe pistmist või üldse mitte..”

Kui Gandhi oleks proovinud sama taktikat ajal, mil Indiat peeti impeeriumi võra ehteks, oleks ta jäänud Mohandasse. Teised riigid võitsid samal perioodil enam-vähem iseseisvuse, näidates suuremat suundumust ja nad isegi ei teesklenud, et kasutavad ainult vägivallatuid võtteid.

Ja mitte ainult see, et võitlus India iseseisvuse eest ei olnud vägivaldne ja et muud tegurid (nii sisemised kui ka välised, nagu mainitud) peale kampaania olid sündmusi tegelikult dikteerivad, oli India iseseisvuse esimene hetk üks kohutavad vägivallapuhangud ja julmus kogu sõjajärgse maailma verises ja julmas ajaloos. Hoolimata Gandhi ühtsusepüüdlustest oli viha moslemite ja hindude vahel tugevam isegi kui „rahva isa”. Ainuüksi nendest kohutavatest tagajärgedest piisab, et heita populaarsele versioonile hoopis teine ​​valgus, kui mitte lugeda tema projekti traagiliseks läbikukkumiseks.

Vägivallatu edu on müüt. See pole kunagi õnnestunud üheski laiaulatuslikus ja poliitiliselt asjakohases võitluses. Need vahendid ei ole kunagi iseenesest saavutanud poliitilisi eesmärke, milleks neid kasutati, ja pole põhjust arvata, et nad seda kunagi saavutavad.

Teine ikooniline näide edukast vägivallatu võitlusest on USA kodanikuõiguste liikumine, teine ​​juhtum, mis on müütilisest kuvandist palju keerulisem.

Esimene müüt kodanikuõiguste liikumise kohta on see, et nagu ka Gandhi puhul, peab rahvaajalugu Martin Luther Kingi kodanikuõiguste liikumise peamiseks, kui mitte ainsaks tõukejõuks. Siiski on väga kaheldav, kas tema sotsiaalsete reformide programmid oleksid olnud sama mõjukad kui nad on, kui neid ei oleks toetanud mõned vägivaldseks peetavad organisatsioonid, nagu Must Pantri Partei ja Islami Rahvas.
Martin Luther King sai Nobeli hinna, kuna ta oli mugav ja teda peeti korralikuks ja esinduslikuks palju rohkem kui teisi väljapaistvaid tegelasi nagu jässakas Carmichael, Elijah Muhammad ja Malcolm X. Konservatiivse ja kristliku Ameerika jaoks on vägivallatut aupaklikku palju lihtsam seedida kui musta rahvuslasi toetav vägivald, olenemata nende tegelikust mõjust.

Kuid USA kodanikuõiguste liikumise juhtum erineb oluliselt India iseseisvusliikumisest ja seda väga masendavast vaatenurgast.

Filosoof Michael Neumann selgitab: „Martin Luther Kingi kodanikuõiguste liikumine oli praktiliselt föderaalvalitsuse projekt. Selle juured võisid olla sügavad, kuid tõuke andis ülemkohtu 1954. aasta otsus ja hilisemad katsed integreerida Arkansase Little Rocki keskkooli. Õpilasi, kes selle eesmärgi saavutamiseks julgesid põrgu, mäletatakse hästi. Mõnikord on unustatud USA valitsus (…), mille Eisenhower saatis mitte FBI, mitte hunniku juriste, vaid Ameerika Ühendriikide armee üks parimaid ja uhkemaid üksusi, 101. õhudessant, et Little Rockis korda hoida, ja näha, et „föderaliseeritud” Arkansase rahvuskaart jäi vaidluse paremale poolele. Ehkki föderaal- ja osariigi sõjavägede vahel ei olnud kunagi aimugi eelseisvast lahingust, poleks sõnum saanud olla selgem: meie, föderaalvalitsus, oleme valmis tegema kõik, mis meie tahte täitmiseks vajalik.

See sõnum on 1950. ja 1960. aastate kodanikuõiguste võitluste allhoovus. Kuigi Martin Luther King pidi ikkagi üle saama tigeda, mõnikord surmava vastupanu, märkis ta ise, et võitluses hukkus või sai tõsiselt vigastada üllatavalt vähe inimesi. Üllatus väheneb meenutusega, et vägivallatu kampaania taga oli tõeline föderaalne lihas. USA valitsus soovis mitmesugustel, nii vooruslikel kui ka küünilistel motiividel lõunaosa integreerimist ja mustanahaliste kodanikuõiguste tunnustamist. Vägivallatus saavutas oma eesmärgid suuresti seetõttu, et vastaste vägivald oli tugevalt piiratud. 1962. aastal föderaliseeris Kennedy Rahvuskaardi ja saatis lahinguväed, et summutada segregatsionääride mässu Mississippis Oxfordis. Johnson tegi sama 1965. aastal, pärast kodanikuõiguste vastast vägivalda Alabamas. Kuigi igal poliitilisel liikumisel on liitlasi ja soodsatest oludest kasu, läheb USA valitsuse võimu taga olles palju kaugemale poliitilise tegevusega kaasnevatest tavalistest eelistest. USA kodanikuõiguste liikumise vägivallatus on eeskujuks ainult neile, kelle poolel on valitsuse relvastatud jõud..”

See ei ole mingil juhul mõeldud nende aktivistide tohutu ohverdamise vähendamiseks, kes on võitluse ajal tohutult hindu maksnud. Sellegipoolest on Neumanni mõte ülioluline, ülemkohtu toetust ja föderaalvalitsuse relvajõudude rolli ei saa eirata, eriti kui seda liikumist nimetatakse vägivallatuks. Tõsi, presidendi sekkumine tuli vastumeelselt ja seda ajendas pühendumine seaduste jõustamisele kogu liidus, mitte aga integratsiooni pooldav rassismivastane pühendumine, kuid siiski.
Võitluse ajal kannatasid aktivistid surmavat ja mõnikord surmavat politseijõhkust, massilisi vangistusi, kannatasid rassistliku avaliku suhtumise, valgete ülimuslaste hiiglaslike jõukude, rünnakute ja lintšimise all.

Sellegipoolest on hoopis teine ​​lugu võidelda selle vastu, et föderaalseadust tõlgendataks kogu osariigis egalitaarselt, ning kehtestada uued seadused, mis tühistavad rassiliste osariikide seadused, toetudes USA avalikkusele ja valitsusele, kui egalitaarsete seaduste seadmine esiteks ja ilma avaliku toetuseta.

Sellegipoolest on hoopis teine ​​lugu võidelda selle vastu, et föderaalseadust tõlgendataks kogu osariigis egalitaarselt, ning kehtestada uued seadused, mis tühistavad rassiliste osariikide seadused, toetudes USA avalikkusele ja valitsusele, kui egalitaarsete seaduste seadmine esiteks ja ilma avaliku toetuseta

Selles maailmas tuleb võidelda kõige eest, isegi selle eest, mis peaks olema täiesti ilmne. Ükski loomulik õigus ei tule tõepoolest loomulik või on kõigil tõesti õigus. See on alati võitlus. Igal hetkel kasutab üks rühm teist ära ja ekspluateeritud rühm peab nõu selle vastu võitlemiseks. Alates ajaloo algusest on see üks pikk vabanemisvõitlus.
Ja see ulatub vaid võitluseni inimeste pärast. Loomadega on kõik triljon korda hullem.

Ühtegi vägivallatut võitlust, nii inspireerivat kui ka müüt, ei saa kunagi tõsiselt võrrelda võitlusega loomade pärast, sest ajaloo ühtki rõhumist ei saa võrrelda loomade rõhumisega. Vägivallatus on kõige pehmem vastupanu loomade rõhumisele, mis on tugevaim rünnak. Kui aktivistid otsivad ajaloolisi pretsedente või midagi, millega seda võrrelda, ei lähe nad rassiliseks segregatsiooniks ja isegi mitte Ku Klux Klani rassiliseks julmaks mõrvamiseks, vaid tavaliselt 40ndate holokausti või Atlandi -ülese orjakaubanduse, kahe kohutava ajaloolise ajalooga. sündmused, mis ei lõppenud vägivallatuid meetodeid kasutades. Ja paljud aktivistid lükkavad isegi need võrdlused tagasi, kuna nad ei ole piisavalt lähedal loomadele tekitatud igavestele julmustele.

Atlandi -ülese orjakaubanduse ajal ei ole loomad aafriklaste staatuses ja holokausti ajal mitte juudid. Loomad on palju tagasi, sest nad on lihtsalt elusad toorained. Ajaline omadus, enne kui neist saab kellegi taldriku koostisosa. Palju allpool salvide staatust ja kindlasti alla Aafrika ameeriklaste segregatsiooni ajal.

Kodanikuõiguste liikumine oli suures võitluses, nõudes uute föderaalseaduste rakendamist kogu föderatsiooni ulatuses. Võitlust on läbi viinud inimesed ja inimesed, kes olid tol hetkel kodanikud, kes olid föderaalseaduse kohaselt vähemalt formaalselt võrdsed ega olnud enam “eraldatud, vaid võrdsed”. Me võime vaid unistada, et ülemkohus, föderaalvalitsus ja USA armee toetaksid loomi mis tahes küsimustes. Me võime ainult unistada loomade „eraldiseisvast, kuid võrdsest” ja sellest, et nad saaksid ennast ise esindada. Loomad ei oleks kunagi isegi eraldiseisvad, vaid võrdsed.

Kodanikuõigusliku liikumise üks asutamishetki avaliku arvamuse mõttes juhtus esimesel marsil Montgomeryst Alabamas Selma linna, mis lõppes vägivallatu mustanahaliste vägivaldse ründamisega äärmiselt vägivaldsete valgete poolt. Seda nimetatakse veriseks pühapäevaks, sest 17 inimest viidi haiglasse ja veel umbes 50 said kergemaid vigastusi. Maailmas mõrvatakse igal sekundil jõhkralt 1744 kana ja see ei põhjusta avalikus arvamuses isegi pisikest lööki. Seda ei tohi unustada iga aktivist, kes võrdleb inimeste ja mitteinimeste võitlusi ning teeb neist strateegilisi järeldusi.

Kuid me ei arva, et kogu ideoloogia tuleks tagasi lükata ainult sellepärast, et selle esimees on müüt või selle oletatavad varasemad õnnestumised on müüt. Me arvame, et kogu ideoloogia tuleks tagasi lükata, sest kogu selle filosoofia on iseenesest oma olemuselt müüt, nagu me selgitame selle vägivallatu seeria järgmises postituses.


Vägivallatu natsionalism ja fundamentaalsed muutused

Natsionalismi kui mõistet määratleb kindla elanikkonna identiteedi kujunemine nende religiooni, rahvuse või klassierinevuste poolest. Seda terminit kasutati liikumiste suurenemise kirjeldamiseks nendes erinevates suundades. Sellest ajast alates võib sõna tähendus olla aja jooksul muutunud, kuid selle oluline tähendus on jäänud samaks.

Mõiste viitab sisuliselt kahele erinevale tundele. Laias laastus võib öelda, et esimene neist on etnilise, kultuurilise või usulise piiri alusel samastumine teatud rahvaga. Teine on lojaalsus rahvusele, mis on määratletud nende etniliste, kultuuriliste ja religioossete piiridega. Kui esimene on enamikul juhtudel ainult ühendav tegur, siis teine ​​on ühtlasi üleskutse massiliseks poliitiliseks mobilisatsiooniks. See on olnud ilmne eriti aastatel pärast Teist maailmasõda, koloniaalvõimu struktuuride lagunemise ja sellele järgnenud bipolaarse maailma loomise ajal.

Vägivallatu liikumise kontseptsiooni tutvustati nendele koloniaalivastastele liikumistele piisavalt varakult. Gandhi, India poliitika pisike, vana mees, pakkus välja vägivallatu iseseisvusvõitluse idee. See oli võitlus, mis juurdus esialgu ilmalikus kontekstis, kuid sai järk -järgult tuntuks sisuliselt hindu natsionalistliku liikumisena.

Gandhi esialgne tõukejõud oli India põliselanike ühendamine selle vägivallatuse sildi all, et koguda toetust brittide tagandamisele Indiast ja India valitsusstruktuuri uuendamisele. See tähendas seda, et Gandhi otsis India riigi struktuuris ja hierarhias põhimõttelist muutust. Seda rõhutatakse tema kirjutistes: ¡§Seisund (koloniseerijate) tagasitõmbumine sõltub suuresti selle viisist. Kui arvate, et nad (kolonisaatorid) lähevad pensionile, tundub mulle, et me säilitame endiselt nende põhiseaduse ja jätkame valitsust.

Seejärel otsis Gandhi silmanähtavalt Briti / koloonia süsteemi struktuurset väljajuurimist ja soovis selle asendada ühe veel riigile panustava ja seega vähem kaevandava iseloomuga. See oli tema jaoks põhimõtteline muutus süsteemis, mis oli vajalik edukaks üleminekuks koloniseeritud asutusest iseseisvaks riigiks.

Gandhi meetod selle muutuse saavutamiseks oli vägivallatu passiivse vastupanu harjutamine. „Passiivne vastupanu on meetod, millega isiklikud kannatused õigusi kindlustavad, see on vastupidine relvade vastupanu.“ Relvajõud on jõuetu, kui see on ühendatud armastuse või hingejõuga. Siis oli passiivne vastupanu mida tuleb alati järgida, et saavutada sõltumatuse eesmärk ja mis veelgi olulisem - põhimõttelisi muutusi.

Kuid kuigi Gandhi andis oma vägivallatule natsionalismile suurepärase huulte, langes isegi see rahumeelne liikumine lõpuks liigsesse vägivalda ja verevalamisse, mida isegi Gandhi rahustav mõju ei suutnud kontrollida. Tema vägivallatuse üleskutseid võeti vastu pulbitseva entusiasmiga, kuid tavaliselt tõlgiti see äärmuslikuks eiramiseks armastuse jõu või hinge suhtes, nagu eespool mainitud. Isegi kui Gandhi jutlustas hindude, moslemite ja sikhide ühtsusest ühes ühendatud Indias, viidi massimõrvad läbi religioossetel alustel ning moslemid ja sikhid polnud selle vihkamise ainsad toimepanijad.

Gandhi rahvusluse nõrkus seisnes tema eelduses, et inimeste religioosne identiteet on assimileeruv. Ta ei suutnud ära tunda, et tema enda filosoofia põhineb hinduistlikel traditsioonidel nii sügavalt, et see näib tähelepanelikult vaadates selgelt hinduistlik natsionalist. See hinduistliku traditsiooni alus võimaldas sellel saada halvakspanijate hõlpsaks sihtmärgiks.

Sarnane muster oli näha ka Lõuna -Aafrika liikumises Apartheidi vastu. Liikumise intellektuaalsed juhid kuulutasid Gandhi pooldatud ideaale. Nad jätkasid samade mõistete jutlustamist.


Viited: ja viidatud teosed
„„ Gandhi, Mohandas. Hind Swaraj. lk 26-29, lk 66-74, lk 79-99, lk 170-187
„Davis, Stephen M., Abukhalil, Asad. Lõuna -Aafrika: ANC
„„ Guevara, Ernesto Che. „Inimene ja sotsialism Kuubal, Vencemeros!”, Lk 387–400
„„ Halliday, Fred. Iraani revolutsioon: ebaühtlane areng ja religioosne populism


Vägivallatuse edu ja ebaõnnestumine

Vägivallatus kui poliitika põhineb moraalsel postulaadil, et jõu kasutamine on oma olemuselt vastik ja lisaks püüab vägivallatus siduda konkreetsete poliitiliste eesmärkidega. Käesolevas artiklis tõstatatud küsimus viitab ennekõike vägivallatuse poliitika elujõulisusele, mitte selle absoluutsele moraalsele väärtusele, kuid on kindel, et kolm kõige silmapaistvamat näidet vägivallavastase poliitika propageerimisest kaasaegset ajalugu liigutasid moraalsed veendumused. Need kolm on Martin Luther King, juunior, Mahatma Gandhi ja kahekümnenda sajandi patsifistlikud liikumised. Martin Luther Kingi ja rsquose poliitika on vägivallatu poliitika tuntuim näide olukorras, kus suveräänse riigi elanikkonnarühm on selle riigi ja rsquose ametliku poliitika või riigisiseste sotsiaalsete tingimuste vastu. Tema ja tema järgijad uskusid, et Ameerika Ühendriikide lõunaosariikide jultunud ebaõiglus mustanahalise elanikkonna vastu vajab mitmete vägivallatu sammude vaidlustamist. Seevastu Mahatma Gandhi ja rsquos vägivallatuse propageerimist rakendasid kolonialismi stsenaariumis, see tähendab võõrriigi okupatsiooni kontekstis. Gandhi ja tema järgijad püüdsid vastu seista Briti võimule Indias. Seevastu kahekümnenda sajandi patsifistlikud liikumised toimusid riikidevaheliste suhete võistlusel. Nad olid vägivalla kasutamise vastu riikidevahelistes suhetes, väites, et sõda on rahvusvahelistes suhetes moraalselt vastuvõetamatu valik.

Martin Luther King, juunior ja Mahatma Gandhi said edu, kus patsifistlikud liikumised mitte. Küsimus on, miks?

Esiteks olid Kingil, Gandhil ja nende järgijatel selgelt määratletud ja piiratud eesmärgid. Patsifistid aga esitasid väljakutse palju laiemale ja võimsamale huvide kogumile ning püüdsid saavutada olümpiaalase eesmärgi - absoluutse ülemaailmse rahu.

Üks King ja Gandhi & rsquos kampaaniate edukaks teguriks oli USA ja Suurbritannia poliitiliste süsteemide olemus: mõlemad olid demokraatlikud riigid. Vägivallatul poliitikal on paremad õnnestumisvõimalused, kui tegutsetakse pigem demokraatlike kui diktaatorlike riikide vastu. Tõepoolest, võimalus, et kumbki neist kahest saavutaks samad tulemused, kui nad oleksid seisnud silmitsi sellise režiimiga nagu natsi -Saksamaa või Stalin ja rsquos Nõukogude Liit, oleks pehmelt öeldes tunduvalt väiksem. Stalinijärgsel ajal oli Nõukogude režiimi vägivallatuid vastaseid, kellel õnnestus süsteem üle elada, kuid nad ei saanud sellest üle. Kindlasti aitasid teisitimõtlejad, kes kasutasid võitluses kommunistliku režiimi vastu vägivallatuid vahendeid, kaudselt kaasa aidata seal muutustele, koondades maailma avalikku arvamust ja olles väljaspool riiki inimõiguste rühmituste tähelepanu keskpunktis. Need mõjud ei olnud aga struktuursed, vaid pigem taktikalised: need ei muutnud nõukogude ühiskonna struktuuri. Tõepoolest, nende teisitimõtlejate kõige kohutavam panus oli avaliku arvamuse valgustamine väljaspool Nõukogude Liitu selles valitsevate tõeliste tingimuste kohta. Ilmselt võib vägivallatu võitlus aidata kaasa maailma arvamuse teadvustamisele, eriti demokraatlikes riikides, ja aidata seega asjaomast asja. Selge kaasaegne näide sellest on dalai -laama kampaania Tiibeti kohta. Tema vägivallatul kampaanial on olnud vähe mõju Hiinas endas ja selle peamine mõju on olnud välismaal. Rahvusvahelise avaliku arvamuse tugevdamisel on dalai -laamast saanud Tiibeti vabanemise sümbol ja tänu sellele jääb tema asi ellu.

Vägivallatu meeleavaldused olid pärast Berliini müüri langemist Ida-Euroopas näiliselt edukad. Siiski tuleks olla ettevaatlik, et mitte segi ajada juba jõustunud muudatuse ilminguid ja sellise muutuse põhjuseid või jõude, mis võimaldavad sellist muutust läbi viia.See tähendab, et Ida -Euroopa kommunistlikud režiimid varisesid kokku Michael Gorbatšovi ja rsquose otsuse tõttu neid jõuga mitte ülal pidada. Kui Nõukogude sekkumise ähvardus Ida -Euroopa poliitilisest bilansist kadus, ei olnud kohalikel kommunistlikel režiimidel võimalust ellu jääda. Seega vägivallatus õnnestus siin, kuid see oli kõige märkimisväärsem Nõukogude vägivallatus, mis lõi tingimused, mis võimaldasid kommunismil Ida-Euroopas rahumeelselt langeda. Kindlasti ei tervitanud Nõukogude Liit kommunismi kokkuvarisemist Ida -Euroopas, ta lihtsalt ei tegutsenud selle vältimiseks. Seega on üks põhimõte, et vägivallatu kampaaniad on edukad, kui nad seisavad silmitsi nõrga vastasega, kes loodab oma võimu jätkuvale hoidmisele välisele tegurile, kes ei taha seda enam säilitada.

Martin Luther Kingi noorema algatatud vägivallatu kampaania jõudu tugevdas tema positiivne sõnum, milles puudus igasugune kättemaks. Mahatma Gandhi poolt pooldatud vägivallatuse filosoofia leidis vastukaja Briti avalikkuses, kes ei tahtnud vägivaldseid poliitilisi repressioone. Britid olid alati uhked tõsiasja üle, et Suurbritannia poliitilised reformid viidi Suurbritannias kaasaegsel ajastul läbi peamiselt järk-järguliste ja vägivallatute vahenditega, erinevalt Mandri-Euroopast, kus poliitilisi muutusi põhjustasid mitmel korral vägivaldsed revolutsioonid või kodanikuühiskond. sõjad. Ja kindlasti oli Suurbritannia pärast Teist maailmasõda üle pingutatud, vaevalt piisavalt ressursse oma tohutu impeeriumi toetamiseks ja suurte rahvusvaheliste kohustuste täitmiseks. Indiast lahkumine oli sama palju Briti majanduslikel ja poliitilistel arvutustel põhinev otsus kui Mahatma Gandhi & rsquos vägivallatu võitluse tulemus.

Vägivallatus on mõttetu, kui see seisab silmitsi jõuga, kes on otsustanud selle vastuvõtva inimese tappa. Seega oleks juutide aktiivne vägivallavastane poliitika holokausti ajal olnud mõttetu. Gaasikambritesse oleks sattunud juut Mahatma Gandhi või Martin Luther King, nagu paljud vägivallatud juudid. Samamoodi on vägivallatus riikidevahelistes suhetes mõttetu, kui nad seisavad silmitsi võimuga, kes kavatseb hävitada teise poole. Vägivallatuse poliitika riikidevahelistes suhetes on elujõuline ainult siis, kui mõlemal poolel on piisavalt inimesi, et tekitada piisavat survet vägivalla puhkemise ärahoidmiseks. Vägivallatus kui teostatav poliitika, millel on tugev moraalne alus, peab oma eeldused seostama saavutatavate tulemustega.

Yoav Tenembaum peab loenguid diplomaatiaprogrammis Tel Avivi ülikooli sotsiaalteaduste osakonnas.

E -post


Kui Gandhi sõitis 1914. aastal Lõuna -Aafrikast koju tagasi, kirjutas Smuts: “Pühak on meie kaldalt lahkunud, loodan siiralt igaveseks. ” Esimese maailmasõja puhkemisel veetis Gandhi mitu kuud Londonis.

Aastal 1915 asutas Gandhi Indias Ahmedabadis ashrami, mis oli avatud kõigile kastidele. Gandhi elas seljatükki ja salli kandes karmi elu, mis oli pühendatud palvele, paastule ja meditatsioonile. Ta sai tuntuks kui “Mahatma, ”, mis tähendab “ suurepärane hing. ”


Tõde Brasiilia protestide taga: rahumeelne või mitte?

Brasiilia on hiljuti omandanud korduva koha meedias kogu maailmas. Esialgu vägivallatu meeleavaldustena alanud protestid on kiiresti eskaleerunud ja riigi üle võimust võtnud.

Brasiilia on hiljuti omandanud korduva koha meedias kogu maailmas. Esialgu vägivallatu meeleavaldustena alanud protestid on kiiresti eskaleerunud ja riigi üle võimust võtnud. Vägivallatu protest kõlab nagu klassikaline oksüümoron, kuid vaadates ajaloos tagasi protestidele nagu Aafrika-Ameerika kodanikuõiguste liikumine ja India natsionalistlik liikumine, on rahumeelne protest kindlasti saavutatav.

Mis see kõik on?

Brasiillasena küsitakse minult sageli, mida ma meeleavaldustest arvan. Esiteks meeldib mulle tagada, et see, kellega ma räägin, teaks, millega protestid on seotud. Ma ei taha tegutseda patroniseerivalt, kuid rahvusvaheline meedia moonutab aeg -ajalt tegelikkust. Ma ei suuda siiani uskuda, et mõned inimesed arvavad, et kõik protestid on seotud ainult 20 senti (7 penni) bussi piletihinna tõstmisega. Bussitasu tõus on see, mis inimesi ajas “Mässaja ”. Brasiilial on olnud rikutud valitsus, kus tervishoid ja haridus on valitsuse prioriteetide loendis alati teisel kohal.

Selle traagilise reaalsuse selge näide on raha, mille Brasiilia kulutab 2014. aasta maailmameistrivõistluste ja 2016. aasta olümpiamängude korraldamiseks. Ärge saage minust valesti aru, meie, brasiillased, oleme oma jalgpallimeeskonna ja spordialade üle äärmiselt uhked, kuid kui staadionide ehitamiseks ja riigi tarbetuteks sündmusteks ettevalmistamiseks kulutatakse 30 miljardit dollarit, pidi rahvas sellele vastu astuma.

Traagiline reaalsus

Tavalise inimese jaoks võib Brasiilias elamine olla üsna keeruline. Pidev vägivald, ebavõrdsus, korraliku tervishoiu ja korraliku haridussüsteemi puudumine tähendab pidevat võitlust. Hiljutised protestid esindavad brasiillasi, öeldes: "Rahvas on ärganud!"

Piisab korruptsioonist, piisab sellest, kui meid kasutatakse ära ja näidatakse valitsusele ja maailmale, et rahvana seisame koos parema riigi eest.

Esialgsed rahumeelsed meeleavaldused äratasid palju politsei tähelepanu, mille tulemuseks olid juhuslikud vägivallateod nii vandaalidelt, kes olid vaid meeleavaldusel põhjustanud sotsiaalseid häireid ja vägivalda, kui ka politseilt endalt.

Vähene vandaalitsemine pälvis rohkem tähelepanu kui suur enamus, kes vägivallata üritas oma sõnumit edastada. Ükski ühiskond, revolutsioon ega protest ei saa olla 100% rahumeelne ning alati leidub mõni ühiskonna või valitsuse liige, kes kasutab vägivalda. Sellegipoolest olid mõned meie mineviku revolutsioonid edukad enamasti vägivallatu.

Vaadates minevikku

Viiekümnendate ja kuuekümnendate aastate keskel tekkis Aafrika-Ameerika kodanikuõiguste liikumine, mille eesmärk oli lõpetada rassiline ebavõrdsus. Liikumine tõi edukalt kaasa seadusemuudatuse, lõpetades rasside eraldamise igapäevaelus. Martin Luther King juunior juhtis liikumist ja temast sai Ameerika progressivismi ajaloos rahvuslik ikoon. See vägivallatu vastupanu taktika, nagu busside boikott, vabadussõit ja meeleavaldus, muutsid selle verstaposti võimalikuks.

Teine edukas vägivallatu protest oli India iseseisvusliikumine, kus India sai Briti keiserliku võimu vastu iseseisvaks. Sarnaselt Ameerika kodanikuõiguste liikumisega oli ka India iseseisvusel nägu, mis juhtis revolutsiooni ja oli igavikuline saavutuste eest. Mahatma Gandhi oli India iseseisvusreisi silmapaistvam juht. Vägivallatut revolutsiooni otsides pooldas Gandhi seda "Tapmise ja kahjustamise soovi puudumine."

Tema meetodid seisnesid ideaalide taga, kuid ilma vihkamiseta. Keeldumine Briti tööandjate heaks töötamisest, relvastamata meeleavaldused ja maksude maksmata jätmine olid mõned taktikad, mida kasutati Suurbritanniast 1947. aastal iseseisvuse saavutamiseks.

Paljutõotav tulevik

Protestid võisid bussipileti alandada, kuid Brasiilial on püsiva korruptsiooni lõpetamiseks veel pikk tee minna. Võib -olla vajab Brasiilia sel võitlusajal kedagi, kes juhib seda revolutsiooni ning annab inspiratsiooni, jõudu ja suunda.

Aeglaselt, kuid põhjalikult on Brasiilia maailmale ja oma valitsusele näidanud, et midagi tuleb muuta. Jääb vaid loota, et õiglus leitakse rahu kaudu. Lõppude lõpuks ei saa vägivallaga türanniat võita.

Mida arvate Brasiilia protestidest? Kas nad on rahumeelsed? Rääkige oma arvamust allpool olevas kommentaaride jaotises, Facebookis või Twitteris.


Shashi Tharoori nädala sõna: Satyagraha

Satyagraha (nimisõna), vägivallatu kodaniku vastupanu, Mahatma Gandhi leiutatud termin.

Kasutamine: Mahatma Gandhi kasutas esmakordselt Lõuna -Aafrikas oma lahingute ajal satyagraha, kuigi see kontseptsioon saavutas tunnustuse ja austuse, kui ta seda India vabadusvõitluses rakendas.

Mahatma mõtles välja mõiste Satyagraha-sõna otseses mõttes „tõest kinni hoidmine” või, nagu Gandhiji seda erinevalt kirjeldas, tõejõud, armastusjõud või hingejõud-kirjeldamaks oma toimimisviisi nii, et see oleks ka moraalsest küllastunud sisu ja volitused. Talle ei meeldinud ingliskeelne termin “passiivne vastupanu”, mille ajakirjanikud olid rakendanud tema kodanikuallumatuse liikumisele, sest satyagraha nõudis aktiivsust, mitte passiivsust. Kui uskusite Tõde ja hoolisite selle saavutamiseks piisavalt, arvas Gandhiji, et te ei saa endale lubada passiivsust: peate olema aktiivselt valmis olema valmis kannatama Tõe eest.

Ükski sõnaraamat ei tooda „tõde” Gandhiji tähenduse sügavusega. Tema tõde ilmnes tema veendumustest: see tähendas mitte ainult seda, mis oli täpne, vaid ka seda, mis oli õiglane ja seega õige. Tõde ei saanud kätte „ebaõigete” või ebaõiglaste vahenditega, mis hõlmasid ka vastase vägivallatsemist. Seetõttu tühistaks ta satyagraha, kui mõni osaleja kasutaks vägivalda - nagu ta tegi seda siis, kui politseinike tapmine Chauri Chauras 1922. aastal sundis teda katkestama üleriigilised protestid just siis, kui nad kogusid auru.

Gandhiji oli sügavalt mõjutatud ahimsa ja satya põhimõtetest ning andis mõlemale sügava tähenduse, kui ta neid natsionalistlikul eesmärgil rakendas. See tegi temast maailma esimese eduka vägivallatu liikumise erakordse juhi koloniaalvõimust sõltumatuse nimel. Samal ajal oli ta filosoof, kes püüdis pidevalt oma ideid ellu viia, olenemata sellest, kas need kehtivad individuaalse enesetäiendamise või sotsiaalsete muutuste kohta: tema autobiograafia kandis tavaliselt alapealkirja „Minu tõe katsetuste lugu”. Kui tõde oli tema juhtmotiv ja juhtiv kreedo, oli satyagraha tema peamine tegutsemisviis just seetõttu, et see oli täis tõde, mis on kõrgeim kõigist moraalsetest põhimõtetest.

Nii et vägivallatus, nagu paljud hilisemad eitusega tähistatud kontseptsioonid koostööst keeldumisega ja mittevastavusega, tähendasid palju enamat kui vastupidise eitamine ei tähendanud pelgalt vägivalla puudumist. Vägivallatus oli viis tõe kinnitamiseks mitte kannatuse tekitamisega vastasele, vaid iseendale. Satyagraha puhul oli hädavajalik karistus vabatahtlikult vastu võtta, et näidata oma veendumuste tugevust.

Täna, tõejärgsel ajastul, võib vaid meeleheitel küsida, kui palju sellest vanast Mahatma Gandhi vaimust meie riigi poliitikas säilib.


60 aastat tagasi: õpilased käivitasid istumisliikumise

1. veebruaril 2020 möödub 60 aastat ajaloolise istumisliikumise käivitamisest, kui neli Aafrika-Ameerika esmakursuslast Põhja-Carolina A & ampT State College'ist (nüüdne ülikool) Greensboros NC-s vallandasid vägivallatu ja õpilaste juhitud laine protestide tulemusel, mille tulemuseks oli FW Woolworthi ja teiste rassiliselt diskrimineerivate kaupluste eraldamine.

NCA & ampT vaprad esmakursuslased, keda hiljem ehtis „Greensboro Four” ikooniline silt, koosnesid David Richmondist, Franklin McCainist, Joseph McNeilist ja Ezell Blair juuniorist (Jibreel Khazan). 1. veebruaril 1960 ostis Greensboro Four Woolworthis esemeid, istus siis „ainult valgete” lõunasöögiletis ja keeldus lahkumast, kuni need kätte saadi. Kuigi ettekandjad keeldusid neid teenindamast, jätkasid nad vastavalt poe rassistlikule poliitikale oma protesti ning järgnevatel päevadel ja nädalatel ühinesid nendega rohkem üliõpilasi NCA-st ja ametiühingust, läheduses asuvast naissoost HBCU Bennetti kolledžist ja üliõpilastest teistest lähedastest kolledžid ja keskkoolid.

2003. aasta intervjuus mõtiskles Khazan (endine Blair, Jr.) valgete antagonistide igapäevaste vägivallaähvarduste ja verbaalsete rünnakute üle, kui üks helistaja jõudis ühiselamu saali telefoni ja hüüdis: „… timukad tapavad teid neegreid, kui tulge homme siia tagasi, teie ja teie hullud sõbrad. ”

Valged üliõpilasliitlased, kes protestisid kõrvuti mustanahalistega, ei olnud ka tapmisähvarduste eest kaitstud, nagu Khazan meenutas valget üliõpilasprotestijat, kes selgitas, et nende kolledži presidenti ähvardas anonüümne helistaja, öeldes: „… kui need neegrit armastavad emased tulevad uuesti kesklinna ja istuvad koos need neegrid, me tapame nad ja põletame teie kooli maha. ”

Greensboro õpilased jäid sellegipoolest püsima ja peagi levisid protestid, mis ujutasid üle eraldatud poe lõunaletid, lisaks Virginia linnadele ka Põhja-Carolina linnades, näiteks Elizabeth City, Charlotte ja Winston-Salem, lõunaosas teistesse linnadesse. .

Virginia mängis Sit-in Movementis esmast rolli, kuna Hamptonist sai Virginia esimene kogukond väljaspool Põhja-Carolinat, kes 10. veebruaril istumisi koges. Esialgu istusid kolm Hamptoni instituudi üliõpilast Hamptonis Woolworthi kesklinna lõunaletis ja neile keelduti teenistusest. Liikumise tõesuse tunnistuseks istus kahe nädala jooksul rohkem kui 600 õpilast Hamptonis.

12. veebruaril levisid meeleavaldused Norfolki, kuna 38 mustanahalist meeleavaldajat korraldasid istungi Granby ja vabamüürlaste tänavate Woolworthi lõunalettidel.

Sarnased meeleavaldused toimusid 12. veebruaril Portsmouthis, kesklinna kaubanduskeskuses Rose'i kaubamaja lõunalettidel ja hiljem sel nädalal Bradshaw-Diehli kaubamajas.

Juhatasid üliõpilased I.C. Norcomi keskkoolis, Portsmouthi istungites, oleks üks väheseid linnu, kes kogesid vägivalda, kuigi need algatasid ketid, haamrid ja piibud relvastatud valged meeleavaldajad ja mille tulemuseks oli pärast rünnakut mustanahaliste õpilaste kättemaks. Vägivaldsed episoodid olid massiliselt leviva Sit-in-liikumise erandid, mitte reegel. Peaaegu kõigis istumislinnades tegid mustanahalised meeleavaldajad mõõtmatuid jõupingutusi vägivalla vältimiseks iga hinna eest, kuna liikumine ja väljaõpe keskendusid vägivallatule meeleavaldustele ebavõrdsuse vastu võitlemiseks.

Portsmouthi keskkooli aktivist Edward Rodman tunnistas, et nad olid esialgu organiseerimata ja passiivse vastupanuta koolitamata, mis mängis rolli nende reaktsioonides vägivaldsetele meeleavaldajatele. Rassilise võrdõiguslikkuse kongress (CORE), mis oli seotud Portsmouthi õpilasmeeleavaldajatega, korraldas lähipäevil noortega intensiivseid ja edukaid vägivallatuid töötubasid. Varsti pärast seda muutsid Portsmouthi õpilased oma liikumise uuesti ilma vägivaldsete antagonistide kättemaksu juhtumiteta.

Hampton Roadsist põhja pool, Richmond, Virginia kogesid veebruari lõpuks istumisi, samuti Baltimore, MD ja kümneid teisi linnu. Aprilli keskpaigaks jõudsid kõik lõunapoolsetesse osariikidesse istumismeeleavaldused, milles osales tuhandeid mustanahalisi üliõpilasaktiviste ja kaasaelajaid.

Tuhandete mustanahaliste õpilastest meeleavaldajate ja kaasaelajate koordineeritud meeleavaldused avaldasid Woolworthile ületamatut survet, kuna püsiklientidel oli peaaegu võimatu osta kaupu, süüa lõunalettidel ja isegi paljudel juhtudel poodi siseneda.

25. mail sai sit-in-liikumine suure võidu, kui lõunasöögi letid Woolworth's Winston Salemis, NC desegregeerusid. Varsti pärast seda integreerus ka Woolworth Nashville'is, TN ja San Antonio, TX. Lõpuks, 25. juulil, maapinnal null, integreeris Woolworth’s Greensboros oma lõunalaua. Pankrotiga silmitsi seistes nõustus F.W.Woolworth 1960. aasta suve lõpuks täielikult oma lõunasöögilettidega kogu riigis.

1960. aasta istumisliikumise pärandid ja suurem tähendus, sädeles Greensboros

Sarnaselt edukale 1955. aasta Montgomery busside boikoteerimisele näitasid üliõpilaste võidukad kooskõlastatud meeleavaldused 1960. aastal, kuidas massilised majanduslikud boikottid võivad viia segregatsioonivastaste sotsiaalsete võitudeni, eriti kui need on suunatud ettevõtetele, kes toetusid suuresti mustanahalistele. Greensboro Four otsustas vaidlustada ja muuta kohalike Woolworthi diskrimineerivaid tavasid, kuid nende liikumine laienes plahvatuslikult, et lõppkokkuvõttes tuua kaasa kõigi Woolworthi lõunasöögilettide eraldamine riigis.

Kodanikuõiguste ajastu õpilastel oli ootamatult uus relv-massiline istumine, mida kasutati jätkuvalt erinevates vormides Greensboros ja kogu riigis. Istumised koos vabadussõitudega viisid mustanahaliste õpilasteni oma unikaalse väärtuse ja niši kehtestamiseni suuremas kodanikuõiguste liikumises. Mustanahalised õpilased mõistsid oma ainulaadset kollektiivset jõudu ja soovisid oma jõupingutusi rakendada riikliku aparaadi all. Järelikult oli Greensboros esile kerkinud üliõpilasliikumise teine ​​suur pärand see, mis viis ka otseselt üliõpilaste vägivallatu koordineerimiskomitee (SNCC) sündimiseni 1960. aasta aprillis Shawi ülikooli ülikoolilinnakus Raleigh'is.

SNCC kujuneb peagi üheks kümnendi kohutavamaks organisatsiooniks, tõstes üliõpilased kodanikuõiguste liikumise esiplaanile.

Olles imestanud üliõpilaste meeleavaldajate suuruse ja tõhususe üle istungite ajal, survestasid suured kodanikuõiguste organisatsioonid nagu NAACP, SCLC ja CORE õpilasi suruma oma meteoorilist liikumist ühe oma järelevalve all oleva asutuse noortetiiba.

Õpilased otsustasid siiski jääda autonoomseks ja sõnastada oma õpilaste juhitud organisatsioon, järgides samal ajal vägivallatuid põhimõtteid. Üliõpilaste otsus jääda üliõpilaste juhiks sai märkimisväärse toetuse mitmetelt Greensboro täiskasvanud kodanikuõiguste juhtidelt lisaks Ella Bakerile SCLC-lt.

SNCC osutuks hädavajalikuks organisatsiooniks, mis mitte ainult ei võidelnud Jim Crow'i rassismi vastu võitlemisega mitmel tasandil organiseeritud protestide ja massiliste valijate registreerimise ajendite kaudu, vaid SNCC edendas ka osalusdemokraatia kontseptsiooni ja oli esimene suur kodanikuõiguste organisatsioon, mis hakkas arenema tõsiselt omaks võtmas musta võimu ideoloogia põhimõtteid Stokely Carmichaeli (Kwame Ture) juhtimisel 1966. aastal.

1960. aasta istumisliikumise teine ​​pärand oli see, et see pakkus inspiratsiooni ja kavandit teise ja kolossaalsema üliõpilaste massilise meeleavalduse lainele Greensboros 1963. aastal. 1963. aasta üliõpilaste meeleavaldused Greensboros oleksid kohapeal veelgi edukamad kui nende eelkäija eraldas kõik ülejäänud ettevõtted Greensboro kesklinnas ja istungite teise laine üliõpilasjuht Jesse Jackson võrdsustas oma juhtrolli üliõpilaste meeleavaldustel üleriigilise kodanikuõiguste laval kogu 20. sajandi vältel. Sarnaselt Greensboroga kogevad ka teised lõunapoolsed linnad teist ja isegi kolmandat sarnaste protestide lainet, et edukalt eraldada ülejäänud ülejäänud ettevõtted aastakümne jooksul.

Lõppkokkuvõttes võlgnesid kõik 1960. aastate massilised õpilaste protestid ja seejärel oma elujõulisuse üliõpilaste juhitud Greensboro meeleavaldustele 1960. aastal, sealhulgas üliõpilaste mustad võimuaktivistid ja 60. ja 70. aastate lõpu sõjavastased aktivistid.Kuigi selle päritolu on enne 1960. aastat, võlgneb isegi üks suurimaid ja tähelepanuväärsemaid riiklikke üliõpilasorganisatsioone Õpilased demokraatliku ühiskonna jaoks (SDS) oma taaselustamise ja tõhususe peamiste elementide tõttu 1. veebruaril 1960. aastal Greensboro Four'i poolt süüdatud sädemele.

Isegi hiljutistel üliõpilaste aktivismi episoodidel, mis olid eksponeeritud Fergusonis, 2014–2015 Missouri protestidel, samuti 2015. aastal Missouri Ülikooli mustade üliõpilaste juhitud üliõpilaste protestidel, mis viisid lõpuks kantsleri tagasiastumiseni, on omadusi, mis korreleeruvad 1960. aasta üliõpilasliikumisele. 1960. aasta üliõpilasliikumine, mille sütitas Greensboro Four, pakkus tulevastele üliõpilastele plaani, millele toetudes, täiustades ja mitmel viisil mitmesuguste olude jaoks ära kasutada.

Kõige tähtsam on see, et see, mis juhtus 1960. aastal, näitas noortele nende võimu oma kaebuste lahendamiseks ja lõpuks muutuste esilekutsumiseks nii kohalikul kui ka riiklikul tasandil, kui nad end organiseerisid ja püsisid pühendunud.

Unikaalsed relvad vägivallatutele õpilastele

Lisaks tüüpilistele tunnustele, mis kaasnevad nooruslikkusega, nagu idealism ja kannatamatus, lisati üliõpilaste edu 1960. aasta istungitel ja seejärel otse kahele erinevale varale, mida õpilased omasid oma vanemate täiskasvanute aktivistide kõrval. Esimene vara on kondenseeritud demograafia, kuna üliõpilaskonna elanikud asusid peamiselt ülikoolilinnakutes ja/või kolledžite läheduses.

Asjaolu, et kolledžilinnas elasid ruutmiili kaugusel üksteisest sajad kuni tuhanded tudengid, tõi kaasa kiire hulga inimeste mobiliseerimise ning teabe ja strateegia tõhusa levitamise.

Kuigi mustad kirikud osutusid hindamatuks kogu musta vabaduse võitluse ajal alates rekonstrueerimisest kuni kodanikuõiguste liikumiseni, ei olnud vanema musta põlvkonna seas kolledži ülikoolilinnaku tõhusust nii kohtumispaigana kui ka eluasemeks ja hajutamiseks võrdväärseks. liikumise šokiväed.

Teine suur õpilastele omane vara oleks arreteerimise ja kättemaksu vaheline seos. Mõnel enne 1960. aastat toimunud meeleavaldusel algatasid vanad mustanahalised aktivistid strateegiliselt nende arreteerimise selliste süüdistuste eest nagu sissesõitmine või loiderdamine, et dramatiseerida ebaõiglast kohtlemist meediakajastuse kaudu ja survestada valgeid ametnikke diskrimineerivaid seadusi muutma.

Kui nad olid aga istungite kaupa mobiliseeritud, suutsid üliõpilasaktivistid kutsuda ja vangistust vastu pidada palju pikemaks ajaks ja äärmiselt suurel hulgal. Õpilased tõstsid seda üldise liikumise kriitilist strateegiat oluliselt. Aastal 1960 ja pärast seda avaldasid mustanahaliste üliõpilaste aktivistide vallandatud tohutud arvud kohalikele õiguskaitseorganitele, poliitilistele ametnikele ja vanglaasutustele järeleandmatut survet. Paljudes linnades, nagu Greensboro, ei olnud kõigi vahistatud õpilaste jaoks piisavalt vangikambreid, eriti kuna õpilased keeldusid kautsjonist ja otsustasid jääda vangi.

See tegevus kurnas kohalikele omavalitsustele raha ja ressursse tõsiselt, sundides kohalike omavalitsuste, äri- ja õigusametnikke poliitikat dramaatiliselt kohandama ja mõnikord diskrimineerivaid seadusi muutma. Üliõpilasaktivistid suutsid seda strateegiat täiustada, sest nad võisid taluda pikaajalist vangistust, kartmata suurt tööd või eluaseme kättemaksu.

Samamoodi ei saanud paljud vanemad aktivistid, kelle perekonnad sõltusid sissetulekust, ohverdada pikaajalisi vangistusi, kuna see ohustaks nende toimetulekut. Lisaks võivad vihased tööandjad või üürileandjad, kes ei nõustunud nende protestitegevusega, ähvardada nad vallandada või äkitselt nende renditavast kinnisvarast eemaldada.

Üliõpilased ei puutunud kokku nende majandus-, tööhõive- ja eluasemete kättemaksu samade tagajärgedega, sest enamik neist elas ülikoolilinnakutes ja neil oli võib-olla osalise tööajaga, kuigi asendatavaid, miinimumpalgaga töökohti, sageli ilma ülalpeetavateta.

Õpilasaktivistide ja vanemate aktivistide vahelise kontrasti tõmbamine ei ole lõhede joonistamise sünonüüm, kuna vanemad aktivistid mõistsid liikumise edendamiseks ainuüksi õpilaste käes olevat vara. Tegelikult julgustasid paljud vanemad aktivistid nooremaid aktiviste ja toetasid neid aktiivselt mitmel viisil.

Näiteks kui Bennetti kolledži üliõpilased, kes olid 1963. aasta Greensboro meeleavalduste kangelannad, arreteeriti ja neile keelduti kautsjonist 1963. aasta Greensboro istungite ajal, tulid nende professorid vanglasse ja andsid neile igal nädalal oma klassiruumi ja kodused ülesanded. See stsenaarium isikustab sümbiootilisi suhteid mõlema põlvkonna vahel võitluses rassismi vastu, kuna professorid näitasid oma tunnustust noorte ainulaadse ja julge positsiooni eest kogu rassi ja tulevaste põlvkondade huvides, kuid ei eemaldanud õpilasi oma kohustustest ja nõuded.

Kokku kannatasid õpilased lugematuid raskusi, sealhulgas vangistust, verbaalseid rünnakuid ja füüsilist vägivalda. Mõnikord lisandusid valgete antagonistide rünnakutele õiguskaitseorganite ebaproportsionaalsed vastused, nagu Portsmouthi aktivist Edward Rodman selgitas: „… tuletõrje, kõik politseijõud ja politseikoerad mobiliseeriti. Politsei keeras koerad neegrite peale lahti, kuid mitte kõik valged. ”

Üliõpilased mõistsid ka, et nad võivad maksta lõpliku hinna rassilise ebavõrdsuse status quo vastu protestimise eest, kuna kodanikuõiguste ajastul mõrvati arvukalt aktiviste. Sellegipoolest osales 1960. aasta istungitel üle 50 000 mustanahalise õpilase ja kaasaelaja. Nagu ajaloolane Clayborne Carson rõhutas: „Vägivallatu taktika, eriti kui see on varustatud kristlikel põhimõtetel põhineva põhjendusega, pakkus mustanahalistele õpilastele ja#8230 moraalset üleolekutunnet. emotsionaalne vabanemine sõjakuse kaudu ja võimalus segregatsiooni eraldamiseks. ”

Liikumine liikumises sündis 1. veebruaril 1960 ja see liikumine arenes kümnendi keskpaigaks omaette jõuks. Varsti pärast istungite algust mõistsid õpilased oma kollektiivseid võimeid, kuna üliõpilaste aktiivsus aitas järjekindlalt määratleda 60ndate kümnendi, sundides monumentaalseid poliitilisi, õiguslikke ja sotsiaalseid muutusi kogu rahvas.

Lõpuks tegid 1960. aasta istungite mustanahalised üliõpilasaktivistid kolm olulist asja, ehkki tahtmatult: nad aitasid panna aluse kogu kollektiivsele üliõpilaste aktivismile 60ndatel ja pärast seda; neil oli legendaarne roll suuremas Aafrika-Ameerika vabadusliikumises, mis algas juba aafriklaste saabumisel koloniaal -Ameerikasse ja kinnistasid väärtusliku koha Ameerika ühes olulisimas traditsioonis - protestitraditsioonis, mis on meie riiki algusest peale pidevalt määratlenud ja liikuma pannud.

Meie ühiskond ja kõik ühiskondlikud liikumised pärast 1960. aastat on vaieldamatult kasu saanud nende nelja vapra esmakursuslase jultumusest ja nende tegudest 1. veebruaril 1960. aastal.


Selles sissekandes loodame vastata järgmistele küsimustele: Mis on EIN? Milline on EIN -kursuse väärtus üldhariduse seisukohalt? Või mis väärtus on professoritel EIN -nõude täitmiseks ettevalmistatud kursustel? Kuidas erineb EIN -kursus St. Olafi kolledžis mõne teise kooli eetikatunnist? Mida soovib kolledž oma lõpetajate seas moraalse arutluse ja väärtuste osas edendada? Mis on religiooni koht selles kõiges?

Siin St. Kõrgkoolide nõude selgituse leiate siit. „Eetika” hõlmab isikute, sündmuste, institutsioonide, valitsuste, objektide jms hindamist õigluse või ebaõigluse, vooruste ja pahede, õige ja vale seisukohast. See võib hõlmata tähelepanu seadustele (nii siseriiklikele kui ka rahvusvahelistele), mis kehtestavad vastuvõetava ja vastuvõetamatu käitumise standardid, religioossed traditsioonid, eetiliste mõtiskluste ajaloo minevikus ning tegelemise praeguste ja tulevaste probleemidega (alates sõjast ja rahust kuni näljahäda leevendamiseni) , sallivus, kristlaste ja moslemite suhted jm).

Aga "normatiivsete perspektiivide" osa? Eetika ei ole nagu matemaatika - eetilist probleemi ei lahendata viisil, millega saab üldiselt kokku leppida. Selle asemel asuvad eetilised seisukohad kultuuriliselt ja hõlmavad potentsiaalselt vastuolulisi valikuid selle kohta, mida tuleks väärtustada. Sellist eetilist probleemi nagu USA tervishoiu rahastamise parima ja õiglaseima rahastamisviisi kindlakstegemine võib vaadelda mitmest normatiivsest vaatenurgast. Normatiivne vaatenurk on raamistik või vaatenurk, nagu kristlus või islam või utilitarism (mujal sellel saidil tutvustatud eetikateooria), mis valib teatud väärtused ja meetodid, mida konkreetsete eetikaküsimuste puhul rakendada. Seega võib kristlane tugineda Jeesuse radikaalsele üleskutsele aidata vigastatuid, nagu on näidatud tähendamissõnas heast samaarlasest. Moslem võib vaadata neljandat islami viiest sambast, mis on iga uskliku inimese kohustus tegeleda almuste jagamise või heategevusega (Zakat). Utilitar võib püüda mõõta erinevate tervishoiupoliitikate tõenäolist kasulikkust (eelistuste suurima rahulolu tõenäosust) ja analüüsida, milline neist toob tõenäoliselt suurima pikaajalise rahulolu.

EIN kursused on mõeldud eetilise analüüsi oskuste arendamiseks nii teooria kui ka praktika tasandil. EIN -kursus ei ole kunagi pelgalt teoreetiline - see on alati seotud tegeliku elu juhtumitega. Samuti ei ole EIN kunagi lihtsalt praktiline, suurt tähelepanu pööratakse erinevate eetiliste süsteemide aluseks olevate väärtuste teooriale. Näiteks biomeditsiinieetikat käsitleval EIN -i kursusel võib juhtumiuuringuid uurida ja arutada, töötades samal ajal ka selle nimel, et arendada üldist arusaama inimloomusest, tervisest ja õiglusest.
Kuigi meie EIN -i pakkumised võivad mõnikord sarnaneda teistes kolledžites ja ülikoolides pakutavate eetikakursustega, on St. Olafi EIN -kursused eristatavad, kuna need ei piirdu ilmaliku eetikaga: iga EIN -kursus peab olema seotud ühe või mitme kristliku eetilise traditsiooniga. Sellist kaasamist võib teha mittekristliku traditsiooniga võrreldes, näiteks kursustel „Budism, rahu ja õigus” või „Kristlik ja islami eetika: konfliktid ja risttolmlemine”.

Mõned võivad olla skeptilised viiside suhtes, kuidas kolledž kristlikku eetikat eelistab. Suur osa sellest privileegist on oma olemuselt institutsionaalne ja ajalooline, kuid usume, et on mitmeid häid põhjusi pöörata erilist tähelepanu kristlikule eetikale väljaspool meie kolledži kiriklikke sidemeid.

Esiteks ei saa kristluse maailma mõju vaevalt alahinnata. Kristlus on olnud imperialismi tööriist ja kolonialismi kaudu levinud kogu maailmas. Tänapäeval on maailmas üle 2,2 miljardi kristlase, kellest mõned on maailma lõunaosas kõige kiiremini kasvavad kristlased. Kristluse uurimine on vajalik mitte ainult lääne mõistmiseks, vaid ka igasuguste inimeste ja kohtade mõistmiseks, mida mõjutab Euroopa imperialism.

Teiseks kasvasid kristlusest välja institutsioonid lääne haridussüsteemist rahvusvahelise õiguseni kuni kogu teadusettevõtteni. Kaasaegsed kolledžid ja ülikoolid saavad oma haridustee jälgida kristluse-eelsest Vana-Kreekast. Meie mõisted „akadeemiline” ja „akadeemia” tulenevad selle aia nimest, kus Platon pidas dialoogi oma õpilastega (aed sai nime kangelase järgi). Kuid esimesed ülikoolid Euroopas olid kristlike kloostri- ja katedraalikoolide pärandid. "Kool" on ladina keelest õpetlane "kooli, loengu, arutelu" jaoks kannab see ka tähendusi "vaba aeg" ja "vaba aeg". Viimast on oluline hinnata, kuivõrd kõrgharidus ei oleks võimalik ilma üleliigset põllumajandust ja stabiilset ja turvalist sotsiaalset struktuuri tagava kultuurita, nii et noored võiksid vabalt omandada kõrghariduse, mitte pühendada oma tööd põllumajandusele ja ajateenistusele . Üks praktika, mille kaasaegne haridus oma keskaja juurtest pärandas, on vaidluskunsti praktika (ars disputandi), mille käigus üliõpilane või õppejõud esitab küsimusi teadlastele, kellele antakse seejärel aega esitada argumente, mis kutsuvad üliõpilasi ja teisi õppejõude küsitlema.

Üks sümboolne side Euroopa suurte ülikoolide kristliku asutamise ja meie tänaste haridusasutuste vahel on mustade hommikumantlite kasutamine meie õpilaste kaunistamiseks kooli lõpetamisel. Keskajal peeti üliõpilaseks olemist suureks auks ja vääris samasugust kaitset seaduse alusel, mis anti vaimulikele (preestritele või preestriks õppijatele). Must kleit - mida varasematel ülikoolidel enamikul juhtudel nõuti - annab teistele märku, et üliõpilasi tuleks austada ja kaitsta samamoodi kui kristlikke preestreid.

Kaasaegne teadus võlgneb palju meie haridussüsteemi kristlikule päritolule. Alfred North Whitehead on teinud ettepaneku, et kaasaegse teaduse sünd sai võimalikuks tänu sellele, et eelnev usk maailma ratsionaalsusesse põhines veel sügavamal usul Jumala ratsionaalsusse. Tsiteerime teda siin pikalt:

Ma ei usu siiski, et olen isegi veel välja toonud keskaegse suurima panuse: teadusliku liikumise kujunemise, see tähendab vaieldamatu veendumuse, et iga üksikasjalikku sündmust saab seostada selle eelkäijatega täiesti kindlal viisil, näitena. üldpõhimõtted (põhjuslikkus). Ilma selle veendumuseta oleks teadlaste uskumatu töö lootusetu. Just see instinktiivne veendumus, mis on kujutlusvõime ees elav, on uurimistöö liikumapanev jõud: - et on olemas saladus, saladus, mille saab avalikustada. Kuidas on see veendumus Euroopa meeltesse nii eredalt istutatud?

Kui võrrelda seda mõtteviisi Euroopas teiste tsivilisatsioonide hoiakuga, kui nad endale jäetakse, tundub selle päritolu jaoks ainult üks allikas. See peab tulenema keskaegsest nõudlikkusest Jumala ratsionaalsusele, mis on loodud Jehoova isikliku energia ja Kreeka filosoofi ratsionaalsusega. Iga detaili jälgiti ja telliti: looduse otsimine võis lõppeda ainult ratsionaalsuse usu õigustamisega. Pidage meeles, et me ei räägi mõne üksikisiku selgetest veendumustest. Pean silmas muljet Euroopa mõistusele, mis tuleneb sajandite vaieldamatust usust. Selle all pean ma silmas instinktiivset mõttelaadi ja mitte pelgalt sõnade usutunnistust.

Aasias olid Jumala ettekujutused olendist, kes oli kas liiga meelevaldne või liiga isikupäratu, et sellised ideed võiksid mõjutada vaimu vaistlikke harjumusi. Kõik kindlad sündmused võivad olla tingitud irratsionaalse despooti ärevusest või asjade mõnest isikupärasest, uurimatust päritolust. Puudus sama usaldus kui isikliku olendi arusaadavas ratsionaalsuses. Ma ei väida, et Euroopa usaldus looduse kontrollitavuse vastu oleks loogiliselt õigustatud isegi tema enda teoloogiaga. Minu ainus mõte on mõista, kuidas see tekkis. Minu selgitus seisneb selles, et usk teaduse võimalikkusesse, mis tekkis eelselt kaasaegse teadusteooria arengule, on keskaegse teoloogia alateadlik tuletis. (Alfred North Whitehead, Teadus ja kaasaegne maailm, lk 18-19)

Oleme seisukohal, et kristlik mõte on hädavajalik suuresti selle tohutu ajaloolise mõju tõttu - nii hea kui ka halb.

Veel üks põhjus kristliku teoloogilise eetika uurimiseks on see, et see sisaldab olulisi teemasid, mida riigiülikooli eetikakursusel sageli eiratakse, nagu tingimusteta armastus või agap, andestus ja lunastus, ideaal armastada ligimest nagu iseennast, heaolu lepingulises kogukonnas elamine või jumaliku ilmutuse roll meie moraalsete tavade kujundamisel (näiteks Jeesuse radikaalne õpetus tähendamissõnas heast samaarlasest või mäejutlus, mis käsib meil oma vaenlasi armastada). Eetika uurimine kristliku objektiivi kaudu avab lihtsalt moraalsel maastikul navigeerimiseks suurema mõtteviisi, nagu ka eetika uurimine kõigist teistest religioossetest seisukohtadest. Religiooni asjakohasuse eitamine eetika uurimisel tähendab end sulgemist tohutul hulgal potentsiaalselt kasulikke mõtisklusi. Kõik maailma religioonid pakuvad laiemat eetilist paleti kui rangelt ilmalik maailmavaade. Ükskõik, millised on ka usulised veendumused, väidame, et teoloogilise eetika pakutavate ainulaadsete kontseptsioonide ja teemade kaalumisel on suur väärtus.

Lisaks isiklikule eneseteostusele on religioosne kirjaoskus tohutult abiks teistega elamisel ja nendega töötamisel. Seetõttu on paljud EIN -klassid oma olemuselt võrdlevad. Kuna meie maailm muutub üha globaliseeruvamaks ja pluralistlikumaks, on religioonidevahelise ja kultuuridevahelise eetika mõistmise küsimused olulisemad kui kunagi varem. Ükskõik, kas tegelete kutsega õiguses, tööstuses, kaubanduses, tervishoius, põllumajanduses, hariduses jne, kas töötate riigisiseselt või rahvusvaheliselt, on teie arusaam moraalsetest mõttekäikudest erinevates traditsioonides ja oskus seda arusaamist kasutada.

Soovime pakkuda paar ideaalset juhtumit seoses eetika pluralistlike arusaamadega. esimeses kristlusest inspireeritud hindu ja teises vastupidi: hinduist inspireeritud kristlane.

Esimene näitaja on Mohandas Karamchand Gandhi, kes viis India vägivallatu kodanikuallumatuse kaudu Briti impeeriumist iseseisvumiseni. See oli suurim vägivallatu liikumine inimkonna ajaloos. Gandhi elu ja õpetamine on sellest ajast saadik olnud väga kõrge mõjukas ka pärast Suurbritanniast iseseisvumist (15. augustil 1947), inspireerides teisi vägivallatuid liikumisi üle maailma. Gandhi võime rääkida Briti koloniaalvõimule nii valusalt tuli osaliselt tema lähedasest ja osavõtlikust uurimusest Jeesuse mäejutlusest. Siin on Gandhi ja India Briti asekuninga Lord Irwini vahel toimunud vahetus:

Lord Irwin küsis Gandhi käest, mis tema arvates lahendaks Suurbritannia ja India vahelised probleemid. Gandhi võttis kätte Piibli ja avas selle Matteuse viienda peatüki juurde ning ütles: „Kui teie riik ja minu riik saavad kokku selles õpetuses, mille Kristus on mäejutluses esitanud, oleme lahendanud mitte ainult oma probleemid riikides, vaid kogu maailmas. ”
Gandhi pöördumine mäejutlusele ei olnud pelgalt strateegiline pingutus Briti kohtuniku õõnestamiseks, vaid üleskutse sellele, mida Gandhi pidas kristluse kohta kõige olulisemaks.
"Mõtlesin kunagi tõsiselt omaks võtta kristliku usu," ütles Gandhi Millie Polakile, ühe oma varaseima jüngri naisele. „Kristuse õrn kuju, nii kannatlik, nii lahke, nii armastav, nii andestust täis, et õpetas oma järgijaid mitte kätte maksma kuritarvitamise või löömise korral, vaid pöörama teise põse, arvasin, et see on ilus näide täiuslikust mees… ”
Gandhi mujal andis selle tunnistuse Jeesuse õpetuse tähtsusest talle:
"Jeesuse sõnum, nagu ma seda mõistan," ütles Gandhi, "mäejutluses võltsimata ja tervikuna ... Kui siis peaksin pidama vaid mäejutlust ja oma tõlgendust sellest, ei tohiks kõhklemata öelda: „Oh, jah, ma olen kristlane.” Kuid negatiivselt võin teile öelda, et minu alandliku arvamuse kohaselt on kristlusena toimuv mäejutluse eitus… ma räägin kristlikust veendumusest , kristlusest, nagu seda mõistetakse läänes. ”

Mõelge nüüd teisele kujule: kristlane, keda mõjutab hindu. Martin Luther King, Jr tõusis kodanikuõiguste liikumises esile Montgomery bussi boikotiga. See boikott oli osa kõige edukamatest vägivallatutest protestidest kuni selle ajani (1956) Ameerika Ühendriikide ajaloos. Boikoti algusaegadest peale nimetas King Gandhit kui „meie vägivallatute sotsiaalsete muutuste tehnika suunavat valgust”. Pärast boikoteerimist läks King Indiasse, et süvendada oma arusaamist Gandhist. Siin on tema enda sõnad India aja kohta:

„Reis avaldas mulle isiklikult suurt mõju. Oli imeline olla Gandhi maal, rääkida oma poja, pojapoegade, nõbu ja teiste sugulastega, et jagada oma lähikaaslaste meenutusi, et külastada tema ashramat, näha tema jaoks lugematuid mälestusmärke ja lõpuks pärg panna. tema haudunud tuhk Rajghatis. Lahkusin Indiast veendunumalt kui kunagi varem, et vägivallatu vastupanu on kõige tugevam relv, mis on kättesaadav rõhutud inimestele nende vabadusvõitluses. Oli imeline näha vägivallatu kampaania hämmastavaid tulemusi. Viha ja kibestumise tagajärgi, mis tavaliselt järgnevad vägivaldsele kampaaniale, ei leitud Indias kusagilt. Tänapäeval valitseb India ja Briti rahva vahel Rahvaste Ühenduses vastastikune sõprus, mis põhineb täielikul võrdsusel. Nõustumise viis viib moraalse ja vaimse enesetapuni. Vägivalla viis viib ellujäänute kibestumiseni ja hävitajate jõhkruseni. Kuid vägivallatuse viis viib lunastamiseni ja armastatud kogukonna loomiseni. ”

Pluralism ja kultuurivahetus võivad süvendada kõigi asjaosaliste eetilist arusaamist. Ideaalis peaks EIN valmistama õpilasi ette nendes eetilistes erinevustes navigeerimiseks ja arendama tunnustust religioosse teise vastu. King ja Gandhi on selle ideaali kõrgeimad näited.

Lõpetuseks tahaksime rõhutada püha Olafi eetikakäsitluse ainulaadsust. Kolledži kristlik asutamine ja jätkuv pärand on väärtus nii mittekristlastele kui ka St. Olafi kogukonna kristlastele. Püha Olafi kolledži ja teiste luterlike kõrgkoolide luterliku pärandi hulka kuuluvad: uurimisvabaduse pikk traditsioon haridus, mis soodustab intellektuaalset arengut koos kogu inimese arenguga (integreerides vaimu, keha ja vaimu), tugev pühendumus õigusemõistmisele, samuti armu ja halastuse hindamisele pühendumine teadusele nii enda pärast kui ka vahend inimelu ja keskkonna kui terviku väärtuse käsitlemiseks, pühendumine tervele, pluralistlikule ühiskonnaelule, kasutades haridust mitte lihtsalt selleks, et saada tööd, kuid elada kutsumuslikku elu (sobiv, rahuldust pakkuv töö, mis aitab kaasa enda ja teiste heaolule), hindades ja püüdes aidata haavatavat religioonidevahelist dialoogi ilmalike isikute ja teiste religioonide esindajate vahel.

Meie religioosne orientatsioon toidab meie teenistuskultuuri. Meie kolledžis on laialt levinud veendumus teenistusaja sügavas väärtuses. Kuigi enamik kogukonna liikmeid, sealhulgas mitte-luterlased ja mittekristlased, tunnevad nii, siis konkreetselt luterlik rõhuasetus teenimisele teistele on ajalooliselt olnud kolledži asutamisest alates sügav inspiratsioon ja liikumapanev jõud. 496 Püha Olafi lõpetajat on olnud rahukorpuses alates selle asutamisest 1961. aastal, neist 22 tegutsevad praegu (5. veebruari 2013 seisuga). Õpilaste vabatahtlike kaasamine laieneb ka sellistele organisatsioonidele nagu Luterlik Vabatahtlike Korpus ja Teach for America.

Ka meie lähedast kogukonda ja pühendumist sotsiaalsele õiglusele on raske eraldada meie luterlikust pärandist. Püha Olafi soojuse, aktsepteerimise ja õiglusele tähelepanu pööramise kultuuri võib osaliselt vaadelda kristlikult mõjutatuna. Soovitame, et kõik need faktid ja palju muud oleksid head tõendid selle kohta, et kristlik eetika on väärtuslik ja kasulik. Usume, et head eetikat tuntakse nende viljade järgi. Meie luterlik pärand on paljude meie kolledži suurimate tugevuste taga ja seetõttu usume, et tähelepanu kristlikule eetikale on hädavajalik.

Niisiis, tere tulemast sellele eetilise mõtiskluse ressursside saidile, mis loodetavasti aitab kaasa EIN -i perspektiivile, kuid arvestades, et selle saidi ülesanne ulatub kaugemale St. Olafi kogukonnast, ootame kõiki huvitatud osapooli seda saiti kasutama kasum.